Персидская мифология 1. Ахура Мазда, ахуры и язаты.

Опубликовано: 07.09.2018

Кто не мечтает в жаркий летний день окунуться в прохладную воду? Бассейн на загородном участке предоставит такую возможность в любой момент. Строительство постоянной конструкции, с учетом перепадов температур и атмосферных осадков, обойдется в круглую сумму. Надувные же не могут обеспечить той свободы движений, которой хотелось бы обладать, подробнее тут мы обслуживали бассейн у http://montelgroup.me/sr/. Компромиссным решением является  каркасное обустройство. В данной статье мы расскажем как сделать такую конструкцию на даче, а также покажем фотографии таких бассейнов.

5 МИФОВ О РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

Конструкция может быть возведена как при помощи металлической основы, так и деревянной.

Расчищаем и выравниваем площадку

Для бассейна с каркасом потребуется ровная поверхность. Если таковой нет, придется создать ее самостоятельно. Предварительно рассчитав ее площадь, нужно подготовить место для возведения конструкции: выровнять поверхность выбранного места, утрамбовать грунт и сверху насыпать слой песка в 5-7 см.

Угаритская мифология - Мифы о Баале

Это конструкция, в состав которой входят стальные или деревянные элементы, выполняющие роль стен; прочная пленка, являющаяся в некоторых случаях либо дном, либо дном и стенами. Таким конструкциям необходим тент, предотвращающий внешнее загрязнение воды, а также система очистки и фильтрации воды.

Андрей Жуков: Учёные против мифов. Коллекция Вольдемара Джульсруда.#1 Факты против мифов

Требуемые строительные материалы и инструменты:

Персидская мифология 1. Ахура Мазда, ахуры и язаты.

      В начале вселенной было лишь бесконечное время - Зерван Акарана. И в нем пребывали: Ахура Мазда - Благой Бог, наверху, над пустотой, озаренный бесконечным, непостижимым светом и Ангхро Майнью - Дух Зла, в глубинах тьмы. 

      Всеведущий Ахура Мазда, зная о грядущей борьбе со злом, начал создавать свое небесное воинство. Прежде всего, он сотворил семь Амеша Спента или ахуров - Бессмертных Святых (подобных христианским архангелам). Это: 

      Спента Майнью ("Святой Дух", символы мирт и белый жасмин), олицетворяющий творческую мысль и благость;

– Воху Мана ("Благая Мысль", символы мирт и желтый жасмин), покровитель домашнего скота;

– Аша Вахишта ("Лучшая Истина", символ мышиный горошек), покровитель стихии огня;

– Хшатра Вайрья ("Благое Царствование", символ королевский базилик), покровитель металлов и неба;

– Спента Армайти - ("Святое Благочестие", символ мускусная роза), покровительница Земли;

– Хаурватат ("Целостность, Здоровье", символ лилия), покровитель вод;

– Амертат ("Бессмертие"), покровитель растений.

Ахура Мазда сотворил богов-язатов ("достойных почитания"):

– Аши ("Благая"), душа Атара - огня;

– Вертрагна, бог победы (символ сокол);

 – Хварна, благая харизма (символы нимб или баран);

 – Митра, хранитель клятвы и верности договору; символы всадник на золотой колеснице, конь, фиалка;

 – Хаома, воплощение ритуального напитка (аналог индийского Сомы и славянского Хмеля);

 – Ардвисура Анахита, богиня воды и плодородия в образе прекрасной девушки;

 – Геуш Урван, "Душа Быка";

 – Вайю, бог ветра, в золотом шлеме и доспехах на колеснице;

 – Хвархшайта, "Солнце Сияющее";

 – Тиштрйя, божество звезды Сириуса и повелитель дождя, символ белый конь.

 Изображение всадника имеет единые черты с типом фракийского героя. И здесь мы подходим к проблеме митраизма. Образ Митры своими корнями восходит ко времени индоиранского единства. В ведийских гимнах его имя упоминается обычно рядом с Варуной. При этом, как пишет Топоров “...Варуна больше связан с природным, чем социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией.” (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 217). “Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в “Авесте” и Митра - Варуна в “Ригведе”. В этой паре <...> Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно, устройством “человеческой” вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. (Мифы народов мира, 1998. т. 2,  с. 156). Соотношение: Варуна/Ахура Мазда - Митра можно трактовать как вариант пары: Бог Земных Сил - Культурный Герой. В пользу данного предположения говорит и связь Митры с солнцем, и само его имя, которое, по словам В. Н. Топорова, “восходит к индоевропейскому корню mi-: mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии.” (Мифы народов мира, 1998. Т, 2, с. 154). В качестве медиатора Митра стоит рядом с такими образами, как Гермес/Меркурий и Один/Вотан. Пара Варуна - Митра напоминает аналогичную Цернунн - Смертриус. Не удивляет и ассимиляция Митрой некоторых темных черт Варуны - образы Культурного Героя и Бога Земных Сил не всегда четко разграничимы (то же самое, например, можно сказать и об Одине, ассимилировавшем некоторые черты Фрейра). Важнейший сюжет, связанный с данным божеством - ритуальное убийство Митрой первого быка, из тела которого произошли все полезные растения. Это напрямую соотносимо с эддическим преданием о том, как Один убил исполина Имира и корову Аудумлу и упорядочил мир. В зороастрийской мифологии данный сюжет оказался искаженным (быка там убивают демоны). Самим Заратуштрой культ Митры был отвергнут в пользу строгого монотеизма Ахура Мазды. Однако постепенно почитание Митры восстанавливается. При поздних Ахеменидах он считается покровителем царской власти. Более того, в период парфянской династии, вокруг данного образа формируется новая религия - митраизм, где Митра наделяется функциями Ахура Мазды и мыслится как верховный бог добра и света. Римские солдаты восприняли этот культ во время походов Помпея и занесли его в Рим. Новая религия исповедывалась в римских провинциях от Рейна до Евфрата. Митра представлялся “Непобедимым солнцем”, отождествляясь с Аполлоном и Гелиосом. Но особенной силы его культ достиг во Фракии и Иллирии. Вероятно, причиной этого была схожесть образов Митры и Героя - их любимого бога. Митра известен как “дающий жизнь”, “дающий сыновей”, распределитель стад. Инкарнацией Митры считался белый конь - а ведь фракийский Герой представлялся всадником на белом коне. Митра “обеспечивает домами, женщинами, колесницами (10 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (10 108).” (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 156). Насколько это сходно с концепцией Героя в древнефракийской религии! И, возможно, не случайно обращают на себя внимание митраистские черты некоторых сцен на котле из Гундеструпа (жертвоприношение быков), приписываемом кельто-фракийским мастерам. Парадоксальным образом, божество, приносящее в жертву быка, само ассоциируется с быком (вспомним рогатого Одина). Во времена империи “...Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающего быка” (Рак, 1998, 490). Так, древний - крито-минойский и новый - митраистский архетипические сюжеты жертвоприношений быка сливаются воедино